— Le « signe de Jonas » est le seul « signe » que le Christ ait consenti à donner à ses contemporains. Il n'est pas sûr qu'ils l'aient tous compris de la même façon, à en juger par les rédactions différentes de Luc (11, 29-32) et de Matthieu (12, 39-41), 1265 mais il est certain qu'en évoquant Jonas, Jésus parlait d'un personnage et d'une histoire que ses auditeurs connaissaient bien. S'il ne peut être question ici de définir le sens du Livre de Jonas, pas plus que la ou les significations qu'a voulu lui donner le Christ, il est important de noter que toutes les interprétations chrétiennes de Jonas ont un point de départ dans les traditions de l'exégèse juive, sinon dans l'utilisation liturgique de la Synagogue.

1. Les ninivites.

— Le Livre de Jonas était lu (et l'est encore) lors du Yom Kippur, le Jour de la réconciliation (TB Megillah 31a). La Mishna insiste sur la conversion profonde des ninivites dont Dieu voit les actes plutôt que le jeûne ou le sac. Les Talmuds ne seront pas toujours aussi admiratifs (vg TJ Taanith 2, 1), mais ce sera, dans la prédication chrétienne, à l'occasion d'appels à la conversion initiale (Clément d'Alexandrie, Protreptique 10, 99, 3-4) ou seconde (Clément de Rome, Épître aux Corinthiens 7, 7 ; Jérôme, Aduersus Iouinianum 2, 38), l'un des thèmes les plus développés, dans le cadre des lectures de carême (vg Jean Chrysostome, De statuis 3, 4 ; Aphraate, Homilia 3, 4, etc), de litanies (Césaire d'Arles, Sermones 143-144 ; Avit de Vienne, Homilia 6) ou de calamités de tous genres (Maxime de Turin, Sermo 82). Qu'il s'agisse de la prédication juive ou de la prédication chrétienne, le paganisme et l'inimitié des ninivites pour Israël sont rarement évoqués (Basile de Séleucie, Oratio 12), sinon pour mettre en lumière la magnanimité divine (pseudo-Philon, De Iona 44-45) ; on insiste beaucoup plus sur l'élan général de la ville, sur le modèle politique (Maxime de Turin, Sermo 81,...

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