— Ce thème de la Sagesse est immense par son domaine, son évolution, les problèmes posés. D'une part, il a fallu ici se limiter à quelques périodes plus caractéristiques ; d'autre part, la diversité dans les approches et les manières de traiter les problèmes manifeste bien la complexité de ce thème. Dans l'enchevêtrement des questions, on sera plus sensible au rapport entre sagesse créée et Sagesse incréée, et dans l'évolution du thème on verra comment ce terme de Sagesse, d'abord très englobant, s'est distingué de la science en général, spécialement de la « science » théologique, pour désigner quelque chose qui se rapproche de la spiritualité — non sans un rôle critique bienfaisant —, au risque de s'étioler en se laissant opposer à la science. I. Ancien Testament. — II. La Sagesse selon Philon d'Alexandrie. — III. Nouveau Testament. — IV. Sagesse antique et sagesse chrétienne. — V. Au temps de la Renaissance. — VI. Sophiologie. — VII. Sagesse et philosophie dans les temps modernes.

I. ANCIEN TESTAMENT

Tous les peuples ont leur sagesse ; celle de la Bible s'inscrit dans ce phénomène universel. Pourtant, mis à part un regain d'intérêt au 13e siècle, la sagesse biblique intéressa peu les auteurs chrétiens avant le 20e siècle, sauf pour souligner le rapport entre Jésus et la figure de la Sagesse. Parmi les commentaires anciens, les plus marquants furent ceux de Jérôme, sur l'Ecclésiaste, de Grégoire le Grand, sur Job, de Thomas d'Aquin, également sur Job (traduit en français par J. Kreit : Job, un homme pour notre temps, Paris, 1982), de Robert Holcot, sur le Livre de la Sagesse (vers 1333-1334), de Juan de Pineda, sur Job (1597 et 1601), de Jean Lorin, sur le Livre de la Sagesse (1607) ; mais rien de très valable sur Proverbes ou Siracide. 73 Pour une vue générale de la recherche actuelle : O.S. Rankin, Israel's Wisdom Literature. Its Bearing on Theology and the History of Religion,...

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